Общая психопатология. Том 1 - Евгений Васильевич Черносвитов

величин», не дано, как реальный феномен с достаточным основанием. Только в новой, клинически обогащенной Общей психопатологии, все становится на свои места: и самопознание, и саморегуляция. Но, мы забегаем вперед!

Для имманентного гносеологизма, опирающегося на рефлексию, всякая онтология трансцендентальна. Это обнаруживается у Гуссерпля в поисках оснований для «строгой науки». Но, еще раньше, у В. С. Соловьева и С. Н. Трубецкова. (См.: В. С. Соловьев. «Форма разумности и разум истины». М., 1897, кн. Х1; С. Н. Трубецкой «Вера в бессмертие». – «Вопросы философии и психологии». М., 1904, кн. 75). Но у них, религиозных мыслителей, рефлексия, естественно, предполагает эзотерический опыт. Э. Кассирер, не зная русских философов, словно поддержал Соловьева и Трубецкова: «Для философии, свершающей себя лишь в понятийной строгости и ясности дискурсивной мысли, доступ в рай мистицизма, в рай чистой непосредственности закрыт» (E. Cassirer. Philosophie der symbolischen Formen, Berlin, 1929. Bd.1, S.50). Именно таким путем классическая немецкая философия пришла к необходимости постулировать «суперреальности» сознания: самосознание в качестве обнаруживающего себя субъекта оказывается сюрреальным своему сознанию! Но это уже явная «Общую психопатология»!

«Чистое» самопознание логически приводит к «пустому» в своей наготе самосознанию. К тотальному аннигилированию мира и субъекта (даже Субъекта) в Космическом Сознании без «хозяина». В общем-то, это чистый Дзен. Эзотерический «опыт». Как ни парадоксально, но, здесь «уши» немецкой классической философии. И, только неуклюжий кивок в сторону Восточной мудрости, в роде «перевода» Карлом Юнгом «И цзын»! Европейская мысль, пренебрежительно отвергшая «опыт» своих мистиков (Парацельса), начиная с конца Х1Х века, активно поглощает и усваивает «восточную культуру сознания». Ту же мистику, в форме восточных эзотерических учений: даосизма, дзен буддизма, йоги. Гностики были более последовательны. Эзотерический опыт приводит к открытию особого метода «самоискания», адекватного «сюрреальностям» (термин, употребляемый трансцендентальной психологией для обозначения измененных (психопатологических) состояний сознания). При этом функции самопознания и саморегуляции оказываются отождествленными. Но, таким образом, что всякое самопознание есть не просто самообнаружение и самоутверждение, но «самопорождение» и «самополагание». Так, забыв о La meditftion Рене Декарта, начинают медитировать, как тибетские монахи! Еще один конец классической немецкой философии! Трудно представить, что Гегель, Шеллинг, Кант и даже такой романтик, как Гельдерлин, «впадали» бы в состояние самадхи! И, открывали бы в нем Абсолютную Идею. А, в трансцендентальный мир прорывались бы путем «запредельных» состояний Духа, вызванных морфием или асфиксией! Благодаря «Общей психопатологии» Карла Ясперса, мы знаем, что скрывается за «не знанием» клиники! Поэзия! В России, у нас, два Федора: Тютчев и Сологуб. Между ними – мощная традиция, берущая начало от Евгения Баратынского, бесподобно раскрывшаяся всеми цветами радуги в Серебренном Веке!

P.S.

Слово «meditation» имеет два смысла: «западный» (от Локка, Декарта и Гуссерля) – созерцание как форма логического мышления, и «восточный» (даосизм, дзен буддизм) – созерцание как способ самопорождения или самообнаружения – Tat twam azy. Первый комментатор Веданты Шанкара, написавший классический комментарий к брамасутрам Бадараяны, дает такое определение: «Йога – это самадхи». Самадхи как особое состояние сознания, раскрывает «сюрреальности», которые в трасцендентальной психологии обозначаются терминами «ultimate» («последнее», «конечное», «предельное», «наивысшее», «крайнее», «запредельное», «потустороннее», «скрытое», «латентное», «трансцендентное» и «трансцендентальное»). А, также – «altered» («измененные», «деформированное», «деструктивное»). И, наконец, «Highest» («наивысшее», «подлинное», «истинное», «вечное», «аутентичное»). Все эти состояния духа – трансцендентны повседневно обыденному сознанию и являются самыми очевидными феноменами сознания в Общей психопатологии. Все они укладываются целиком в симптомы и синдромы психозов.

Бегство от себя (от объективной и субъективной реальности, в зависимости от «пограничной ситуации») требует смещение акцентов, во взглядах на феноменологию самосознания. Не истина волнует субъекта, а спасение. Но, не в христианском смысле, а эзотерическом. «Hegel „Etre“ et „Rien“ – la catégorie ésotérique, ainsi que toute la dialectique» (Жан-Поль Сартр. «Бытие и ничто». Тера. 2000. Стр. 234).

Если функция саморегуляции начинает доминировать в сознании, то гносеологическая установка заменяется экзистенциальной. Этот «паралич Духа» характерен для сознания, «выдернутого» из контекстов, как Общей психологии, так и Общей психопатологии. Если, активно творящий субъект в «Наукоучениии» Фихте в своем сознании все превращал в мышление (сама феноменология сознания оказывалась априорно-дедуктивной формой мышления), то созерцающий себя в «абсолютной негативности» субъект трансперсоналистов, очищает само мышление от всякого содержания, от всякой мысли:

«…Упразднен ум, и мысль осиротела —

В душе своей, как в бездне, погружен,

И нет извне опоры, ни предела…

(Ф. Тютчев).

(См.: также. E. Taylor. «Asian Interpretation» Transcending The Stream of The Consciousness». N.Y. – London. 2004, p.91)

В действительности же, проблема возникает не там, где постулируются «суперреальности» сознания, а там, где и когда, раскрывается феноменология сознания Общей психопатологии. Единство и противоположность, а, часто, амбивалентность, в отношении к своему «Я», потерявшему границу «внешнего» и «внутреннего» в субъективной реальности – это феноменология Общей психопатологии. Больной, с синдромом Кандинского-Клерамбо, потерявший «границу» между «Я» и «внешним» миром, оказывается в состоянии психопатологического триггера. У него одномоментно «работают» «функции» самознания и «функции» саморегуляции. Но, он лишен возможности различить, где что! Обыденная «ясность» сознания, в состоянии которой с легкостью можно выполнить приказ своей кошки, вырвать у жены сердце и съесть его, сосуществует с саморегуляцией, в которой больной стремится к самадхи-асфиксии, накинув себе петлю на шею и спрыгнув со стула.

Проблема онтологии сознания раскрывается не в поисках его «реального единства». Когда этого «единства» нет, какие возможны «поиски»? И, не в состоянии «иной» («супер-», «сюр-») реальности. А, при синтезе ряда феноменов самопознания и саморегуляции в их структурное единство друг с другом. Это суть Общая психология. Все остальное – нужно искать в Общей психопатологии.

В настоящее время в «паранаучной» литературе, поток опусов по проблеме сознания, особенно, что касается его «эзотерики» и «виртуальных» реальностей, практически необозрим. Идея необходимости исследования феноменологии сознания, в целях изучения его «суперреальностей» и «скрытых» (латентных) свойств, активно муссируются на разные лады. Здесь и телепатия с телекинезом, левитация, ясновидение, предвидение, метаморфозы времени и т. д. Все – не перечислишь! Мы отсылаем читателя к «первоисточникам» доморощенной эзотерической философии. К ее классикам конца Х1Х-го века. Например, к «The Stream of Consciousnees». (Ed., by K. Pope, J. Singer. N.Y. – London, 1980). В этой «энциклопедии» эзотерической мысли – богатейшая библиография! Можно посмотреть «Consciousness and Physical Wopld» (Ed., by B. Josephson and Ramachandra. N.Y. 1978 и др.).

Сколько «открытий» сделано и продолжает делаться, «эзотериками» Сети! Не в реанимациях или на полях сражений, не в клиниках и интернатах для «инвалидов детства» и психохронников, не в ИТУ, наконец, а за компьютером, подключенным к Интернету! Мы это констатируем, со всей ответственностью и печалью! А, сколько «беллетристики» создано за последние 20—25 лет «очарованными смертью, странниками»?» Рьяными последователями R. Moody – (Life after life), A.Toinby, A. Kastler. – (Life after death), J. Weiss. (The vestibule), E.Rodin. (The reality of death experiences), S. Grof. (Varieties of transpersonal experiences). J Lilly. (The Center of Cyclone) и мн. других «странников». Эти авторы в свое время «сделали революции» в изучении сознания. На обозрения философствующего обывателя, и легко внушаемого истерика, была выброшена лава, о «сказочных», «невиданных», «чудесных глубин» и «вершин», по ту стороннего сознания! Но время шло, а общей концепции «ULTIMA FULA» так и не появилась! Ни, частная психиатрия, ни реаниматология, ни другие «клинические» инстанции, ничего для себя от этих открытий не получили! (См.: В. А. Неговский. «Об одной идеалистической концепции клинической смерти» – Философские науки. 1981. №4.)

На Западе появились попытки интерпретировать «новые феномены» Общей психопатологии, в духе ортодоксального психоанализа. Конечно же, не «ортодоксального фрейдизма» насмешника Жака Лакана! (См., например: H. Barr. R. Langs. «The Psychoanalytic theory of Consciousness». – In: «LSD: Personality and experience». N.Y. 2000). Эти старые и хорошо известные не только философам-эзотерикам и западным мистикам, но и психиатрам и реаниматологам феномены (см.: В. Ф. Матвеев. «Морфологические изменения в головном мозге при экспериментальной лизергинововй интоксикации» (М. «Медицина»1976).

Они, «не вдруг» получили современную «научную» интерпретацию. Даже, с точки зрения функциональной асимметрии человека и построенной на ее базисе Общей психопатологии. Причины очевидны, не нужно быть социологом (см. ниже). Здесь же только скажем, что исследование фундаментальных функций